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Un bilancio delle conferenze sui Grandi Demistificatori

Luigi Anepeta — Mon, 23 Jan 2012 14:09:26 +0000

La dialettica dell’evoluzione umana: Cultura vs cultura

1. Cultura vs cultura

Nell’introduzione generale alle conferenze avevo anticipato che la lettura critica del pensiero dei quattro Grandi Demistificatori sarebbe stata impegnativa. Chi ha partecipato continuativamente o sporadicamente ha senz’altro sperimentato la fatica richiesta per penetrare quattro mondi intellettuali ricchi, ma complessi ed eterogenei, il cui ambito disciplinare è estremamente ampio.

Di fatto, la lettura di Darwin ha richiesto di familiarizzare con la biologia, la genetica, la paleontologia, la paleoantropologia, ecc.; quella di Marx con l’economia, la sociologia, la storia sociale, la politica, ecc.; quella di Nietzsche con la filosofia, l’epistemologia, la storia della cultura, la morale, ecc.; quella di Freud con la psicologia, la psicoanalisi, la psicopatologia, la psichiatria, la neurobiologia, ecc.

Consapevole della complessità del compito e dei limiti delle mie competenze, mi sono proposto di utilizzare un linguaggio accessibile e di semplificare i concetti senza banalizzarli. Non so in quale misura sia riuscito a rimanere fedele a questo proposito.

Smaltita la fatica, ora è il momento di verificare se, dal lavoro fatto, si possano trarre dei frutti.

A tal fine, mi sembra opportuno procedere da considerazioni di ordine generale per poi giungere a considerazioni più specifiche.

Soffermiamoci, anzitutto, sulla parabola della fortuna dei quattro Grandi Demistificatori. Approssimativamente essa può essere rappresentata dal grafico seguente:

Per quanto approssimativo, il diagramma è sufficientemente suggestivo. Esso richiede poche parole di commento.

La fortuna di Darwin si è realizzata rapidamente dopo la pubblicazione de L’origine delle specie ed è cresciuta costantemente nel tempo, nonostante la forte resistenza opposta dagli spiritualisti. Essa si è incrementata ulteriormente con lo sviluppo della genetica, che ha sostanzialmente confermato la teoria darwiniana. Gli attacchi intervenuti negli ultimi venti anni da parte dei creazionisti e dei sostenitori dell’Intelligent Disegn non sembrano avere inciso sul credito che essa continua ad avere presso la comunità scientifica. Parte del merito di questa tenuta è da attribuire alla teoria degli equilibri punteggiati, che ha avuto il coraggio di affrontare un nodo critico: quello del gradualismo darwiniano, che è risultato poco compatibile con i dati della paleologia e soprattutto della paleoantropologia.

La fortuna di Marx si è avviata lentamente. Pubblicato nel 1848, il Manifesto non ha quasi nessuna risonanza sui moti rivoluzionari incentrati sull’intento della borghesia di affrancarsi da vincolo tattico con le masse popolari. La diffusione del pensiero marxista si realizza nella seconda metà dell’Ottocento allorché esso è adottato da tutti i partiti socialisti in forte crescita. Dopo l’avvento della rivoluzione sovietica, la teoria marxista, nonostante sia stata fortemente contrastata dai liberali e dai democratici, diventa il modello di riferimento di gran parte dei movimenti rivoluzionari del Terzo Mondo. Negli anni Sessanta del Novecento aderiscono ad essa, sia pure sotto regimi non democratici, circa due miliardi di persone. Negli anni ’70 il marxismo trova un’ampia diffusione anche in Occidente, presso gli intellettuali e gli studenti. La crisi sopravviene con il crollo del muro di Berlino e dell’URSS, che sembrano segnare la morte del comunismo. Da alcuni anni, però, sull’onda della globalizzazione, che, con le sue crisi periodiche, realizza le peggiori previsioni di Marx sullo sviluppo del Capitalismo, il pensiero marxiano torna al centro dell’interesse di molti studiosi, economisti e sociologi, particolarmente nei paesi anglosassoni.

Nietzsche, al di là di una strettissima cerchia di amici, è rimasto praticamente sconosciuto fino a quando la crisi psichiatrica lo ha messo fuori dal mondo. Da allora in poi la sua fama è cresciuta costantemente fino al secondo dopoguerra, allorché la sua identificazione come ispiratore del nazismo ha comportato un rifiuto critico soprattutto da parte dei pensatori marxisti e dei movimenti di sinistra. La rinascita di Nietzsche si è avviata, ad opera di Foucault e di G. Deleuze, verso la fine degli anni ’50 del Novecento, e da allora, con non poche opposizioni, si è estesa di continuo fino a farlo giudicare come uno dei filosofi più importanti in tutta la storia della filosofia, che ha avviato la stagione del nichilismo e del postmodernismo.

La fama di Freud si è avviata lentamente ed è stata fortemente minacciata dai due “incidenti” di cui abbiamo parlato (quello della cocaina e quello della teoria della seduzione infantile). Essa si è consolidata dopo la pubblicazione delle opere maggiori (L’interpretazione dei sogni, Psicopatologia della vita quotidiana, Tre saggi sulla teoria della sessualità), crescendo in maniera esponenziale sino agli anni ’60 del Novecento. La crisi è intervenuta con l’avvento del cognitivismo, che fin dall’origine assume un orientamento polemicamente antipsicoanalitico. Il declino della psicoanalisi è drammatico nel corso degli anni ’70 anche per la valutazione critica fornita dai marxisti e da K. Popper. Paradossalmente, la rinascita della psicoanalisi è avvenuta e sta avvenendo sull’onda delle neuroscienze, che confermano l’esistenza dei processi mentali inconsci e di sistemi emozionali e motivazionali che agiscono in gran parte al di sotto della coscienza.

L’analisi del diagramma permette di capire che le teorie, soprattutto quando hanno l’uomo come oggetto, devono fare i conti con il mondo in cui vengono prodotte a due livelli: in rapporto al senso comune che, in misura più o meno radicale, contestano, violentano e trascendono, e in rapporto al patrimonio intellettuale preesistente, che, in virtù del consenso degli studiosi, tende a “normalizzarsi” (nell’accezione di T. Khun), vale a dire a mascherare le sue lacune e ad opporre resistenza alle innovazioni.

Uno degli aspetti più singolari dell’avventura umana è proprio la dialettica tra senso comune (o cultura) e patrimonio intellettuale prodotto dagli studiosi (o Cultura). Dacché è comparsa la specie, nessun gruppo ha mai potuto fare a meno di dotarsi di una cultura materiale e spirituale: necessaria, la prima, a soddisfare i bisogni umani elementari e quelli che via via si definiscono con il passare del tempo; la seconda, a dotare gli esseri umani di una visione del mondo e di un sistema di valori condivisi. La cultura che si può (impropriamente) definire “spirituale” in quanto fondata sull’uso di simboli ha riconosciuto, almeno dall’avvio della storia, due aspetti. Per un verso, in ogni gruppo, essa coincide con il senso comune, vale a dire con quell’insieme di tradizioni, opinioni, modi di sentire, di vedere e di agire, che, pur prodotti dalla storia sociale, sono nell’aria, vale a dire vengono acquisiti dalle persone con modalità prevalentemente inconsce. Il senso comune coincide né più né meno con quello che gli storici francesi della scuola de Les Annales definiscono un quadro di mentalità, che sarebbe depositato a livello di inconscio sociale. Esso si può definire anche semplicemente cultura (con la minuscola).

Per un altro verso, in ogni gruppo si dà una classe di intellettuali che lavorano per produrre la Cultura (con la maiuscola), la quale si differenzia da quella con la minuscola perché è oggettivata sotto forma di opere (religione, filosofia, letteratura, arte, scienza, ecc.).

Il rapporto dialettico tra Cultura e senso comune non è univoco. Nella storia dell’evoluzione umana, la Cultura spesso ha funzionato come una matrice del senso comune, cercando di dare ad esso un fondamento ideologico. Per capire questo aspetto, basta pensare all’incidenza che la religione cristiana ha avuto sulla Civiltà europea nel corso dell’Alto e del Basso Medio Evo. In virtù di questa incidenza, è senz’altro vero, come sostiene la Chiesa, che essa rappresenta le radici di questa Civiltà, ma ciò significa solo che alcuni contenuti teologici, volgarizzati in maniera tale da poter essere insegnati anche a bambini di 4-5 anni, sono venuti a fare parte del senso comune.
Se si pensa al fatto che gran parte dell’Arte occidentale, fino al XVIII secolo, ha come oggetto temi religiosi, la capacità della Cultura ideologica di influenzare stutte le sfere dell’attività umana appare chiara.

Il ruolo conservatore della Cultura, quando essa si pone come Ideologia, vale a dire visione del mondo che naturalizza un certo ordine di cose, è fuori di dubbio. Esso implica però anche un paradosso. Tutte le tradizioni, nel momento in cui si originano, hanno un significato rivoluzionario, ma la loro tendenza inerziale fa sì che, nel corso del tempo, tendono a cristallizzarsi. Per quanto riguarda la religione cristiana, questo aspetto è reso clamorosamente evidente dal fatto che il messaggio originario di Gesù era sostanzialmente di ordine ugualitaristico e comunistico, mentre la Chiesa, nel corso del Medio Evo, lo ha trasformato in un’Ideologia a sostegno del potere monarchico e di un ordine sociale gerarchico stabilito da Dio.

La tendenza ideologica della Cultura si realizza, dunque, in ogni caso , anche partendo da premesse potenzialmente o di fatto rivoluzionarie. Un esempio più recente rigaurda la concezione del lavoro.
Fino alla Rivoluzione francese, l’uomo vero è il Nobile, in quanto non ha bisogno di lavorare per mantenersi. Con l’avvento della borghesia, nasce invece l’etica del lavoro e l’individuo assume valore solo nella misura in cui è inserito nel contesto produttivo ed è produttore di un reddito. Su questa base, si è definito un codice valutativo che associa allo status sociale il valore della persona. Oggi si danno numerosi motivi per contestare la coincidenza tra scala sociale e scala antropologica, ma, nonostante le denunce dovute a Marx e a Nietzsche (nonché ad un numero indefinito di filosofi e sociologi – da Russell a Marcuse e a Bauman -), nell’immaginario popolare tale coincidenza persiste, e la sua conseguenza è che arricchire a qualunque costo è divenuto per molti un obiettivo primario.

Le potenzialità ideologiche della Cultura sono compensate, però, dalla comparsa di personaggi e di opere che non solo sono rivoluzionarie rispetto al senso comune e alle tradizioni preesistenti, ma tendono a mantenere nel tempo questa valenza originaria. I Grandi Demistificatori di cui ci siamo interessati sono univocamente riconducibili a questa altra faccia della medaglia della Cultura, la cui funzione è di mettere in gioco radicalmente le illusioni di cui gli esseri umani hanno bisogno per sopravvivere e vivere in società al fine di portarli ad un livello di maggiore consapevolezza sulla loro condizione.

Naturalmente, una volta che esso venga accettato, anche il pensiero degli Innovatori va incontro ad un processo di normalizzazione. Questo è accaduto di fatto per tutti e quattro i Grandi Demistificatori.

Il darwinismo, che contesta radicalmente l’eccezionalità dell’uomo nell’Universo, è stato accettato dal senso comune, ma il suo concetto fondamentale, per cui l’uomo appartiene a pieno titolo alla Natura, convive di fatto con il riferimento all’eccezionalità. Anche la Chiesa è dovuta venire ad un compomesso con il darwinismo: se si fa eccezione per frange minoritarie di creazionisti integralisti, essa riconosce che il corpo umano ha avuto un’origine naturale, ma ritiene che il passaggio dall’animale all’homo sapiens sia avvenuto per una creazione divina dell’anima.

La normalizzazione del darwinismo tende, in breve, a negare il suo radicale materialismo.

Il marxismo si è imbattuto in un processo di normalizzazione terribile, riconducibile all’ortodossia sovietica, che lo ha ridotto ad una sorta di dogma, generando, a livello di senso comune, una reazione di rigetto. Anche coloro che non hanno aderito ad un anticomunismo viscerale, peraltro, ritengono il marxismo una nobile utopia che non si potrà mai realizzare del tutto, anche se l’umanità è destinata a progredire lentamente e universalmente verso la democrazia e un Capitalismo dal volto umano.

Il pensiero di Nietzsche, recuperato dai pensatori francesi del dopoguerra in un’ottica poco fedele al suo pensiero, è scaduto, con il post-modernismo, in una forma di relativismo culturale che invalida le pretese della scienza di approssimarsi alla Verità, ed è refluito, a livello di senso comune, sotto forma di nichilismo individualista, che ingabbia l’essere umano nella ricerca di un senso egoistico della sua esperienza.

La psicoanalisi, infine, è divenuta una teoria sostanzialmente familista, che enfatizza l’importanza delle fasi originarie dello sviluppo evolutivo e, responsabilizzando di volta in volta la Natura umana o i genitori, comporta una sostanziale deresponsabilizzazione dell’individuo, la cui massima espressione è il rivolgersi a qualcuno che risolva i suoi problemi. A livello di senso comune, la teoria psicoanalitica si è paradossalmente tradotta in una sorta di psicologismo ampiamente diffuso in nome del quale i soggetti ritengono di conoscere abbastanza bene se stessi e gli altri.

Le Conferenze hanno cercato di sormontare il ricatto della normalizzazione culturale e di restaurare il significato rivoluzionario del pensiero dei Grandi Demistificatori.

Tutta l’evoluzione della specie umana si iscrive nella cornice della dialettica tra Cultura e cultura. Tale dialettica è complicata dal fatto che la Cultura può funzionare sia ideologizzando e naturalizzando l’esistente sia contestandolo e cercando di cambiarlo. E’ in questa cornice che l’opera dei Grandi Demistificatori assume il suo pieno senso. Analizziamo questo aspetto per ciascuno di essi.

Conclusioni delle letture sui Grandi Demistificatori (Darwin, Marx, Nietzsche, Freud)

admin — Tue, 13 Sep 2011 14:28:25 +0000

Si terranno sabato 17 settembre 2011 e sabato 15 ottobre 2011 alle ore 15.00 presso la Biblioteca Comunale “Casa del Parco-Casale del Giannotto” (via della Pineta Sacchetti, 78 – Roma) i due incontri conclusivi del ciclo di conferenze “I grandi demistificatori: Darwin, Marx, Nietzsche e Freud“.

Le iscrizioni possono essere effettuate inviando una mail a conferenze@legaintroversi.it o inviando la richiesta direttamente online (per il primo incontro e/o il secondo).

Ciclo di letture “I grandi demistificatori”: “Ciò che è vivo e ciò che è morto di Freud”, quinta lettura freudiana

admin — Mon, 20 Jun 2011 11:37:09 +0000

Nell’ambito del ciclo di letture “I grandi demistificatori: Darwin, Marx, Nietzsche e Freud” si terrà sabato 9 luglio 2011 alle ore 15.00 presso la Biblioteca Comunale “Casa del Parco-Casale del Giannotto” (via della Pineta Sacchetti, 78 – Roma) la quinta e ultima lettura freudiana: Ciò che è vivo e ciò che è morto di Freud.

Le iscrizioni possono essere effettuate inviando una mail a conferenze@legaintroversi.it o inviando la richiesta direttamente online.