1. Cultura vs cultura

Nell’introduzione generale alle conferenze avevo anticipato che la lettura critica del pensiero dei quattro Grandi Demistificatori sarebbe stata impegnativa. Chi ha partecipato continuativamente o sporadicamente ha senz’altro sperimentato la fatica richiesta per penetrare quattro mondi intellettuali ricchi, ma complessi ed eterogenei, il cui ambito disciplinare è estremamente ampio.

Di fatto, la lettura di Darwin ha richiesto di familiarizzare con la biologia, la genetica, la paleontologia, la paleoantropologia, ecc.; quella di Marx con l’economia, la sociologia, la storia sociale, la politica, ecc.; quella di Nietzsche con la filosofia, l’epistemologia, la storia della cultura, la morale, ecc.; quella di Freud con la psicologia, la psicoanalisi, la psicopatologia, la psichiatria, la neurobiologia, ecc.

Consapevole della complessità del compito e dei limiti delle mie competenze, mi sono proposto di utilizzare un linguaggio accessibile e di semplificare i concetti senza banalizzarli. Non so in quale misura sia riuscito a rimanere fedele a questo proposito.

Smaltita la fatica, ora è il momento di verificare se, dal lavoro fatto, si possano trarre dei frutti.

A tal fine, mi sembra opportuno procedere da considerazioni di ordine generale per poi giungere a considerazioni più specifiche.

Soffermiamoci, anzitutto, sulla parabola della fortuna dei quattro Grandi Demistificatori. Approssimativamente essa può essere rappresentata dal grafico seguente:

Per quanto approssimativo, il diagramma è sufficientemente suggestivo. Esso richiede poche parole di commento.

La fortuna di Darwin si è realizzata rapidamente dopo la pubblicazione de L’origine delle specie ed è cresciuta costantemente nel tempo, nonostante la forte resistenza opposta dagli spiritualisti. Essa si è incrementata ulteriormente con lo sviluppo della genetica, che ha sostanzialmente confermato la teoria darwiniana. Gli attacchi intervenuti negli ultimi venti anni da parte dei creazionisti e dei sostenitori dell’Intelligent Disegn non sembrano avere inciso sul credito che essa continua ad avere presso la comunità scientifica. Parte del merito di questa tenuta è da attribuire alla teoria degli equilibri punteggiati, che ha avuto il coraggio di affrontare un nodo critico: quello del gradualismo darwiniano, che è risultato poco compatibile con i dati della paleologia e soprattutto della paleoantropologia.

La fortuna di Marx si è avviata lentamente. Pubblicato nel 1848, il Manifesto non ha quasi nessuna risonanza sui moti rivoluzionari incentrati sull’intento della borghesia di affrancarsi da vincolo tattico con le masse popolari. La diffusione del pensiero marxista si realizza nella seconda metà dell’Ottocento allorché esso è adottato da tutti i partiti socialisti in forte crescita. Dopo l’avvento della rivoluzione sovietica, la teoria marxista, nonostante sia stata fortemente contrastata dai liberali e dai democratici, diventa il modello di riferimento di gran parte dei movimenti rivoluzionari del Terzo Mondo. Negli anni Sessanta del Novecento aderiscono ad essa, sia pure sotto regimi non democratici, circa due miliardi di persone. Negli anni ’70 il marxismo trova un’ampia diffusione anche in Occidente, presso gli intellettuali e gli studenti. La crisi sopravviene con il crollo del muro di Berlino e dell’URSS, che sembrano segnare la morte del comunismo. Da alcuni anni, però, sull’onda della globalizzazione, che, con le sue crisi periodiche, realizza le peggiori previsioni di Marx sullo sviluppo del Capitalismo, il pensiero marxiano torna al centro dell’interesse di molti studiosi, economisti e sociologi, particolarmente nei paesi anglosassoni.

Nietzsche, al di là di una strettissima cerchia di amici, è rimasto praticamente sconosciuto fino a quando la crisi psichiatrica lo ha messo fuori dal mondo. Da allora in poi la sua fama è cresciuta costantemente fino al secondo dopoguerra, allorché la sua identificazione come ispiratore del nazismo ha comportato un rifiuto critico soprattutto da parte dei pensatori marxisti e dei movimenti di sinistra. La rinascita di Nietzsche si è avviata, ad opera di Foucault e di G. Deleuze, verso la fine degli anni ’50 del Novecento, e da allora, con non poche opposizioni, si è estesa di continuo fino a farlo giudicare come uno dei filosofi più importanti in tutta la storia della filosofia, che ha avviato la stagione del nichilismo e del postmodernismo.

La fama di Freud si è avviata lentamente ed è stata fortemente minacciata dai due “incidenti” di cui abbiamo parlato (quello della cocaina e quello della teoria della seduzione infantile). Essa si è consolidata dopo la pubblicazione delle opere maggiori (L’interpretazione dei sogni, Psicopatologia della vita quotidiana, Tre saggi sulla teoria della sessualità), crescendo in maniera esponenziale sino agli anni ’60 del Novecento. La crisi è intervenuta con l’avvento del cognitivismo, che fin dall’origine assume un orientamento polemicamente antipsicoanalitico. Il declino della psicoanalisi è drammatico nel corso degli anni ’70 anche per la valutazione critica fornita dai marxisti e da K. Popper. Paradossalmente, la rinascita della psicoanalisi è avvenuta e sta avvenendo sull’onda delle neuroscienze, che confermano l’esistenza dei processi mentali inconsci e di sistemi emozionali e motivazionali che agiscono in gran parte al di sotto della coscienza.

L’analisi del diagramma permette di capire che le teorie, soprattutto quando hanno l’uomo come oggetto, devono fare i conti con il mondo in cui vengono prodotte a due livelli: in rapporto al senso comune che, in misura più o meno radicale, contestano, violentano e trascendono, e in rapporto al patrimonio intellettuale preesistente, che, in virtù del consenso degli studiosi, tende a “normalizzarsi” (nell’accezione di T. Khun), vale a dire a mascherare le sue lacune e ad opporre resistenza alle innovazioni.

Uno degli aspetti più singolari dell’avventura umana è proprio la dialettica tra senso comune (o cultura) e patrimonio intellettuale prodotto dagli studiosi (o Cultura). Dacché è comparsa la specie, nessun gruppo ha mai potuto fare a meno di dotarsi di una cultura materiale e spirituale: necessaria, la prima, a soddisfare i bisogni umani elementari e quelli che via via si definiscono con il passare del tempo; la seconda, a dotare gli esseri umani di una visione del mondo e di un sistema di valori condivisi. La cultura che si può (impropriamente) definire “spirituale” in quanto fondata sull’uso di simboli ha riconosciuto, almeno dall’avvio della storia, due aspetti. Per un verso, in ogni gruppo, essa coincide con il senso comune, vale a dire con quell’insieme di tradizioni, opinioni, modi di sentire, di vedere e di agire, che, pur prodotti dalla storia sociale, sono nell’aria, vale a dire vengono acquisiti dalle persone con modalità prevalentemente inconsce. Il senso comune coincide né più né meno con quello che gli storici francesi della scuola de Les Annales definiscono un quadro di mentalità, che sarebbe depositato a livello di inconscio sociale. Esso si può definire anche semplicemente cultura (con la minuscola).

Per un altro verso, in ogni gruppo si dà una classe di intellettuali che lavorano per produrre la Cultura (con la maiuscola), la quale si differenzia da quella con la minuscola perché è oggettivata sotto forma di opere (religione, filosofia, letteratura, arte, scienza, ecc.).

Il rapporto dialettico tra Cultura e senso comune non è univoco. Nella storia dell’evoluzione umana, la Cultura spesso ha funzionato come una matrice del senso comune, cercando di dare ad esso un fondamento ideologico. Per capire questo aspetto, basta pensare all’incidenza che la religione cristiana ha avuto sulla Civiltà europea nel corso dell’Alto e del Basso Medio Evo. In virtù di questa incidenza, è senz’altro vero, come sostiene la Chiesa, che essa rappresenta le radici di questa Civiltà, ma ciò significa solo che alcuni contenuti teologici, volgarizzati in maniera tale da poter essere insegnati anche a bambini di 4-5 anni, sono venuti a fare parte del senso comune.
Se si pensa al fatto che gran parte dell’Arte occidentale, fino al XVIII secolo, ha come oggetto temi religiosi, la capacità della Cultura ideologica di influenzare stutte le sfere dell’attività umana appare chiara.

Il ruolo conservatore della Cultura, quando essa si pone come Ideologia, vale a dire visione del mondo che naturalizza un certo ordine di cose, è fuori di dubbio. Esso implica però anche un paradosso. Tutte le tradizioni, nel momento in cui si originano, hanno un significato rivoluzionario, ma la loro tendenza inerziale fa sì che, nel corso del tempo, tendono a cristallizzarsi. Per quanto riguarda la religione cristiana, questo aspetto è reso clamorosamente evidente dal fatto che il messaggio originario di Gesù era sostanzialmente di ordine ugualitaristico e comunistico, mentre la Chiesa, nel corso del Medio Evo, lo ha trasformato in un’Ideologia a sostegno del potere monarchico e di un ordine sociale gerarchico stabilito da Dio.

La tendenza ideologica della Cultura si realizza, dunque, in ogni caso , anche partendo da premesse potenzialmente o di fatto rivoluzionarie. Un esempio più recente rigaurda la concezione del lavoro.
Fino alla Rivoluzione francese, l’uomo vero è il Nobile, in quanto non ha bisogno di lavorare per mantenersi. Con l’avvento della borghesia, nasce invece l’etica del lavoro e l’individuo assume valore solo nella misura in cui è inserito nel contesto produttivo ed è produttore di un reddito. Su questa base, si è definito un codice valutativo che associa allo status sociale il valore della persona. Oggi si danno numerosi motivi per contestare la coincidenza tra scala sociale e scala antropologica, ma, nonostante le denunce dovute a Marx e a Nietzsche (nonché ad un numero indefinito di filosofi e sociologi – da Russell a Marcuse e a Bauman -), nell’immaginario popolare tale coincidenza persiste, e la sua conseguenza è che arricchire a qualunque costo è divenuto per molti un obiettivo primario.

Le potenzialità ideologiche della Cultura sono compensate, però, dalla comparsa di personaggi e di opere che non solo sono rivoluzionarie rispetto al senso comune e alle tradizioni preesistenti, ma tendono a mantenere nel tempo questa valenza originaria. I Grandi Demistificatori di cui ci siamo interessati sono univocamente riconducibili a questa altra faccia della medaglia della Cultura, la cui funzione è di mettere in gioco radicalmente le illusioni di cui gli esseri umani hanno bisogno per sopravvivere e vivere in società al fine di portarli ad un livello di maggiore consapevolezza sulla loro condizione.

Naturalmente, una volta che esso venga accettato, anche il pensiero degli Innovatori va incontro ad un processo di normalizzazione. Questo è accaduto di fatto per tutti e quattro i Grandi Demistificatori.

Il darwinismo, che contesta radicalmente l’eccezionalità dell’uomo nell’Universo, è stato accettato dal senso comune, ma il suo concetto fondamentale, per cui l’uomo appartiene a pieno titolo alla Natura, convive di fatto con il riferimento all’eccezionalità. Anche la Chiesa è dovuta venire ad un compomesso con il darwinismo: se si fa eccezione per frange minoritarie di creazionisti integralisti, essa riconosce che il corpo umano ha avuto un’origine naturale, ma ritiene che il passaggio dall’animale all’homo sapiens sia avvenuto per una creazione divina dell’anima.

La normalizzazione del darwinismo tende, in breve, a negare il suo radicale materialismo.

Il marxismo si è imbattuto in un processo di normalizzazione terribile, riconducibile all’ortodossia sovietica, che lo ha ridotto ad una sorta di dogma, generando, a livello di senso comune, una reazione di rigetto. Anche coloro che non hanno aderito ad un anticomunismo viscerale, peraltro, ritengono il marxismo una nobile utopia che non si potrà mai realizzare del tutto, anche se l’umanità è destinata a progredire lentamente e universalmente verso la democrazia e un Capitalismo dal volto umano.

Il pensiero di Nietzsche, recuperato dai pensatori francesi del dopoguerra in un’ottica poco fedele al suo pensiero, è scaduto, con il post-modernismo, in una forma di relativismo culturale che invalida le pretese della scienza di approssimarsi alla Verità, ed è refluito, a livello di senso comune, sotto forma di nichilismo individualista, che ingabbia l’essere umano nella ricerca di un senso egoistico della sua esperienza.

La psicoanalisi, infine, è divenuta una teoria sostanzialmente familista, che enfatizza l’importanza delle fasi originarie dello sviluppo evolutivo e, responsabilizzando di volta in volta la Natura umana o i genitori, comporta una sostanziale deresponsabilizzazione dell’individuo, la cui massima espressione è il rivolgersi a qualcuno che risolva i suoi problemi. A livello di senso comune, la teoria psicoanalitica si è paradossalmente tradotta in una sorta di psicologismo ampiamente diffuso in nome del quale i soggetti ritengono di conoscere abbastanza bene se stessi e gli altri.

Le Conferenze hanno cercato di sormontare il ricatto della normalizzazione culturale e di restaurare il significato rivoluzionario del pensiero dei Grandi Demistificatori.

Tutta l’evoluzione della specie umana si iscrive nella cornice della dialettica tra Cultura e cultura. Tale dialettica è complicata dal fatto che la Cultura può funzionare sia ideologizzando e naturalizzando l’esistente sia contestandolo e cercando di cambiarlo. E’ in questa cornice che l’opera dei Grandi Demistificatori assume il suo pieno senso. Analizziamo questo aspetto per ciascuno di essi.

Le iscrizioni possono essere effettuate inviando una mail a conferenze@legaintroversi.it o inviando la richiesta direttamente online (per il primo incontro e/o il secondo).

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Per informazioni sul calendario completo delle letture marxiane, sulle modalità di iscrizione e le quote da versare per la partecipazione leggete qui.

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Vi ricordiamo che coloro che hanno effettuato già l’iscrizione (quando è stato inaugurato il ciclo di letture sui grandi demistificatori) devono confermare la loro adesione inviando una mail a conferenze@legaintroversi.it.

Sia i soci e simpatizzanti già iscritti sia quelli che si iscrivono ora si assumono l’impegno di versare le quote stabilite per la partecipazione (20 € per singola conferenza, 15 € per studenti o disoccupati).
Le quote per la partecipazione potranno essere versate di persona al primo incontro o con bollettino postale o bonifico la settimana prima dell’incontro, utilizzando gli estremi riportati di seguito:

Beneficiario: Lega Italiana per la Tutela dei Diritti degli Introversi
Domicilio: Via Emma Carelli, 76 | Città: Roma | CAP: 00168
Codice IBAN: IT 33 I 07601 03200 000077008787

Di seguito, il calendario degli incontri.

Prima lettura

Tornare a Marx?
sabato 17 ottobre 2009 ore 16.00

Seconda lettura

Lo sfondo storico-culturale, la personalità di Marx e la nascita del rivoluzionario
sabato 14 novembre 2009 ore 16.00

Terza lettura

La concezione marxiana dell’uomo e della storia
sabato 12 dicembre 2009 ore 16.00

Quarta lettura

La critica dell’economia e il problema dell’alienazione
sabato 16 gennaio 2010 ore 16.00

Quinta lettura

Ciò che è vivo e ciò che è morto di Marx oggi
sabato 20 febbraio 2010 ore 16.00

Per i cicli ulteriori è necessario definire un quadro minimo di regole.
Prima di avviare le letture su Marx, è indispensabile che i Soci o simpatizzanti già iscritti confermino la loro adesione, assumendo l’impegno di versare le quote stabilite per le conferenze anche in caso di assenza. Per confermare la propria adesione, occorre inviare una mail a conferenze@legaintroversi.it, specificando un indirizzo e-mail o un recapito telefonico.

Il calendario delle letture marxiane sarà pubblicato a breve sul sito.

A differenza di quanto è avvenuto per Darwin, i testi delle letture, le presentazioni in PP, i materiali bibliografici e i video delle conferenze saranno pubblicati sul sito in forma criptata. Avranno dunque accesso ad essi solo gli iscritti alle letture e coloro che, eventualmente, per accedere al materiale verseranno sul c/c della LIDI la quota di € 15 a conferenza. Username e password saranno assegnati dall’amministratore del sito.

È superfluo specificare che le letture, che rappresentano per me un impegno gravoso, sono finalizzate ad assicurare la copertura delle spese della LIDI, dato che il numero degli iscritti all’associazione non consente di coprirle.
In caso di insuccesso dell’attività in questione, la LIDI andrà avanti fino all’esaurimento dei fondi disponibili (che per ora assicurano la copertura delle spese fino a dicembre) e di quelli che eventualmente si raccoglieranno con il pagamento delle quote societarie a gennaio.

Darwin, Marx, Nietzsche, Freud: quattro autori contestati in vita e dopo la morte, ritenuti dalla cultura restauratrice contemporanea obsoleti, se non addirittura (è il caso di Marx) sepolti dal verdetto della storia. Tra essi si danno diversità di ogni genere. Tre soli fattori li accomunano: il rifiuto di ogni trascendenza, il riferimento all’uomo come misura di tutte le cose, e la critica (implicita o esplicita) del senso comune e delle ideologia – anche filosofiche e scientifiche – che lo alimentano.

Dedicarsi ad una riflessione approfondita (nei limiti del possibile) sul loro pensiero non può prescindere dal mettere in conto che, se per via può intervenire qualche “illuminazione”, il rischio di confondersi le idee è certo.

La lettura di Darwin impone di familiarizzare con la biologia, la paleontologia, la genetica, la neurobiologia, ecc.; quella di Marx con l’economia, la sociologia, la storia sociale, la politica, ecc.; quella di Nietzsche con la filosofia, l’epistemologia, la storia della cultura, la morale, ecc.; quella di Freud con la psicoanalisi, la psicopatologia, la psichiatria, ecc.

L’approfondimento di tutte queste tematiche richiederebbe un tempo indefinito. Occorrerà, per dare senso a questo ciclo di letture, proporsi un obiettivo. Penso che, a riguardo, non sussistano dubbi. Darwin, Marx, Nietzsche e Freud parlano dell’uomo e suggeriscono, implicitamente, che l’angolatura migliore per cogliere il senso di questo singolare animale e la sua avventura siano rispettivamente la biologia, la storia (economica e sociale), la filosofia, la psicologia. Si può ragionevolmente pensare, proprio sulla base dei loro sforzi, che, per arrivare a capire qualcosa dell’uomo, occorra integrare queste diverse prospettive.

Paradossalmente, l’intento di un’integrazione (che io inclino a ricondurre ad una nuova disciplina, la Panantropologia) postula che tali prospettive siano adeguatamente conosciute nella loro diversità. Non si tratterà, ovviamente, di un percorso accademico. Metterò in campo le riflessioni che ho fatto nel corso di quaranta anni di studio e le conclusioni (provvisorie) cui sono pervenuto. Non do per scontato che esse debbano essere condivise. Sarà un buon risultato se risulteranno sufficientemente chiare. Mi riprometto di utilizzare un linguaggio accessibile e di semplificare i concetti senza banalizzarli, Sarebbe ingenuo non anticipare, però, che l’impegno richiesto ai partecipanti potrà risultare, in alcuni momenti, duro. Se si decide di scalare le montagne, bisogna mettere nel conto qualche aspra pendenza.

Questa Introduzione è né più né meno un esercizio di “riscaldamento”.

La grandezza di Darwin, Marx, Nietzsche e Freud è ormai consegnata alla storia, ma il valore e il significato delle loro opere è ancora controverso.

La polemica dei creazionisti contro Darwin è fin troppo nota. Per quanto si tratti di una polemica che, per spiegare l’esistenza dell’uomo propone un’alternativa molto meno credibile dell’evoluzionismo, è fuor di dubbio che essa muove dal rilevare limiti della teoria darwiniana che sono reali. Nella sua versione integralista, il creazionismo, che fa riferimento alla Bibbia come testo ispirato da Dio da prendere alla lettera, è francamente ridicolo. Occorre, però, considerare che il cieco meccanicismo casuale che sottende la teoria dell’evoluzione è rifiutato da un numero rilevante di studiosi che, pur non essendo credenti, ritengono che la singolarità dell’essere umano, posta la sua discendenza dagli altri animali, sia tale da costringere ad ammettere un Disegno Intelligente che sottenderebbe non solo la nascita dell’uomo, ma l’evoluzione di tutto l’Universo verso forme sempre più elevate di organizzazione. L’uomo con la sua capacità di interrogarsi su di essa, sarebbe, dunque, il fine di questa evoluzione.

Riguardo a Marx, è noto che, nel 1989, in seguito alla caduta del muro di Berlino, ne è stata dichiarata la morte, con un sospiro di sollievo, da parte dei liberisti di tutto il mondo. Purtroppo, questa dichiarazione ha profondamente turbato i partiti di sinistra inducendoli o all’abiura o a tentativi maldestri di arroccamento dogmatico o di “rifondazione”. Di fatto, ciò che è morto è stato il primo tentativo storico di costruire un mondo socialista sulla base di un fraintendimento radicale del pensiero di Marx, che esaltava la libertà e la dignità dell’uomo. Il fraintendimento, però, c’è stato, e sarebbe ingenuo non tenere conto che esso non si sarebbe potuto realizzare se l’opera di Marx non contenesse un’ambiguità di fondo. Occorrerà capire di che si tratta.

Nietzsche è andato incontro a vari cicli di morte e di resurrezione. Il suo pensiero è stato fatto proprio dalle correnti irrazionaliste dei primi decenni del XIX secolo, che sono poi confluite nell’ideologia nazi-fascista. In conseguenza di questo, accusato di essere stato un ispiratore del nazismo, è stato letteralmente rimosso dalla cultura dopo la fine della seconda guerra mondiale. La rinascita di Nietzsche è avvenuta in Francia in virtù della lettura di sinistra del suo pensiero e, in Italia, in conseguenza della sua assunzione come fautore del pensiero debole. Per questa via, però, egli è stato assunto, dai benpensanti, come progenitore del nichilismo e attaccato in quanto demolitore di ogni valore. Il pensiero di Nietzsche è, di fatto, intrinsecamente controverso poiché esso si dispiega a partire da un mondo interiore nel quale la genialità e la psicopatologia si intrecciano di continuo.

Le teorie di Freud, originariamente respinte dai benpensanti, hanno conseguito, nel corso del Novecento, una sorta di egemonia supportata da una vasta diffusione presso l’opinione pubblica finché la teoria dei sistemi comunicativi prima e il cognitivismo poi non lo hanno spinto nella riserva indiana di un pensiero dogmatico e, tra l’altro, inefficace sotto il profilo terapeutico. Dogmatico il pensiero freudiano lo è veramente, soprattutto per quanto riguarda la concezione di una natura umana animata solo da pulsioni primordiali, caotiche e “animalesche”. Affrancato da tale concezione, che è di ordine ideologico, esso conserva, però, una valenza culturalmente rivoluzionaria che non ha prodotto ancora, a livello di consapevolezza che l’uomo ha di se stesso, tutti gli effetti che essa implica.

A queste vicissitudini, che rendono difficile una valutazione serena del contributo che questi quattro Grandi hanno dato alla Cultura, occorre aggiungere una riflessione sui rapporti intellettuali che essi hanno intrattenuto tra loro.

Per quanto riguarda il rapporto tra Darwin e Marx qualcosa sappiamo. Darwin si interessava un po’ di tutto, anche di economia, ma di sicuro non aveva letto il Manifesto del Partito Comunista. Marx, invece, probabilmente attraverso Engels, aveva letto L’origine delle specie e ne era rimasto entusiasta al punto da inviare, nel 1880, una lettera a Darwin chiedendogli l’autorizzazione per apporre una dedica a lui nel secondo libro de Il Capitale. Egli aveva dunque colto il materialismo e l’anticreazionismo impliciti nella teoria dell’evoluzione naturale. In nome di questo aspetto, forse, era stato indotto a minimizzare differenze ideologiche che non gli erano certo sfuggite. Darwin cortesemente rifiutò, adducendo la sua scarsa competenza in ambito economico. Non sappiamo se e quanto egli abbia letto del testo inviatogli. Di sicuro, se lo avesse letto, avrebbe confermato il rifiuto. Egli era, infatti, sostanzialmente un liberale moderato, il quale neppure a livello scientifico (come vedremo) prendeva in esame la possibilità di cambiamenti rivoluzionari.

Nietzsche conosceva l’evoluzionismo darwiniano, soprattutto attraverso Herbert Spencer. Non ci sono prove che egli abbia mai letto le opere originali di Darwin. Il suo atteggiamento, comunque, è critico nei confronti dell’evoluzionismo, poiché egli rifiuta il concetto della lotta per sopravvivere. Solo un fraintendimento può portare a vedere nel Superuomo un derivato darwiniano. Il Superuomo non si adatta alle circostanze, le contrasta, le lotta e fa violenza ad esse.

Per quanto se ne sa, Nietzsche non ha mai letto Marx. La sua avversione nei confronti di qualunque forma di socialismo, inteso come sistema deputato a tutelare i “deboli”, è, però, esplicita e radicale.

Freud conosceva di sicuro l’opera di Darwin e quella di Nietzsche, ma ben poco quella di Marx. Darwin lo ha travisato, leggendo nell’evoluzionismo la prova delle origini “animalesche” dell’uomo e, dunque, della presenza nell’inconscio umano di pulsioni istintuali che ne rappresenterebbero l’eredità. Negando, però, l’esistenza nella natura umana di qualsivoglia bisogno sociale, egli, forse senza rendersene conto, ha rimosso uno degli elementi centrali della concezione antropologica darwiniana.

Freud apprezzava profondamente Nietzsche per due aspetti. Per un verso, lo identificava come un precursore della scoperta dell’inconscio e dell’orientamento essenzialmente mistificante della coscienza. Ne apprezzava, insomma, le intuizioni di psicologo. Per un altro verso, egli riteneva che la volontà di potenza di Nietzsche rappresentasse una prefigurazione dell’Es pulsionale, che tende alla scarica della tensione istintuale senza alcuna preoccupazione per l’Altro, che, a livello inconscio, non esisterebbe se non come oggetto di soddisfazione.

Per quanto riguarda Marx o meglio il socialismo, Freud, dal fondo del suo conservatorismo pessimistico, lo considerava un nobile ideale utopistico, destinato forse anche a realizzarsi, ma in un futuro remoto e non prevedibile, e soprattutto in conseguenza della capacità della Civiltà di modificare gli assetti pulsionali della natura umana.