1. Il problema dell’infinito

L’intuizione emozionale dell’Infinito – vale a dire di “qualcosa” di immenso, sconfinato, senza limite -, circola nella mente umana presumibilmente da quando i primi esseri umani, al calar della notte, rivolgevano lo sguardo al cielo stellato e si accoccolavano stretti tra loro per arginare la paura di ritrovarsi “gettati” in un mondo affascinante, ma anche ostile e denso di pericoli. Gettati da chi? Paradossalmente, dalla Natura, che, attraverso la selezione naturale, è giunta a dotarli di un Cervello, identico al nostro, capace di sentire quel “qualcosa” e di trascendere il mondo della percezione, del qui ed ora in cui vivono gli altri animali. Di questo trauma originario, l’Uomo ancora oggi non è riuscito a farsi una ragione.

Molti mali dell’umanità, di fatto, sono riconducibili alla difficoltà di accettare lo scarto tra l’intuizione emozionale dell’Infinito e la dimensione esistenziale della finitezza, che implica il limite e l’imperfezione. Tale difficoltà è del tutto evidente a vari livelli.

A livello soggettivo, la non accettazione del limite è la caratteristica essenziale di qualunque esperienza perfezionistica. Anche se sa che la perfezione non esiste, l’individuo è sollecitato dall’angoscia a perseguirla fino al limite inquietante del delirio di onnipotenza. Un delirio di onnipotenza è implicito anche nel sistema economico nel quale viviamo – il Capitalismo – che ha come obbiettivo lo sviluppo illimitato della ricchezza, incompatibile con il fatto che le risorse naturali da utilizzare sono scarse. Nella misura in cui questo delirio si estende a tutto il mondo all’insegna della globalizzazione, esso pone in luce un altro aspetto inquietante: l’etnocentrismo di tutte le culture, ciascuna delle quali ritiene di essere, se non addirittura perfetta, vicina alla perfezione e quindi superiore a tutte le altre.

L’inquietudine prodotta dall’apertura della mente umana a “qualcosa” che trascende il finito spiega la presenza costante del tema dell’Infinito nella storia della cultura.

Nell’Abbecedario di scienze umane e sociali ho scritto:

Sull’infinito ci sguazzano da sempre, oltre che i preti, che hanno un filo diretto con l’al di là, i filosofi, i matematici, i fisici, gli astronomi.

Il tema dell’Infinito, di fatto, è stato egemonizzato dai teologi e dai filosofi (spiritualisti) per ricavarne la prova che nell’uomo esiste una dimensione non riducibile all’organizzazione biologica – l’Anima, insomma -, intesa come riflesso di un Essere Supremo o del Tutto.
Da Galilei in poi, esso è entrato a pieno titolo nell’ambito della scienza come problema cosmologico: ancora oggi, di fatto, gli astronomi e i fisici si chiedono se l’Universo è finito o infinito.
Nell’Ottocento, un genio travagliato da disturbi psichici, G. Cantor, si è dedicato all’Infinito matematico, scoprendo verità che ancora oggi inquietano (per esempio che si danno Infiniti di diversa grandezza).
L’Infinito può essere dunque affrontato sotto il profilo ontologico, cosmologico e matematico.
A noi qui interessa l’aspetto psicologico, vale a dire la presenza dell’intuizione emozionale dell’Infinito nell’orizzonte di ogni soggetto. Di questo problema sorprendentemente non c’è traccia nei trattati di Psicologia.

Anche la psicoanalisi non ha dedicato grande attenzione ad esso. Sollecitato da un intellettuale (Romain Rolland), Freud archiviò il problema riconducendolo al sentimento oceanico che il bambino sperimenta nel rapporto originariamente fusionale con la madre. Un solo psicoanalista (I. Matte Blanco) ha posto l’Infinito al centro della sua attenzione, giungendo però a conclusioni non condivisibili perché l’apparato mentale di cui parla sembra creato da Dio più che dalla natura.
Lo sviluppo della neurobiologia ha spostato il discorso su un terreno indagabile. Se tutto ciò che l’uomo può sentire, fantasticare, pensare ha origine nel funzionamento del Cervello, anche l’intuizione emozionale dell’Infinito va ricondotta alla singolare struttura di questo organo.

Allo stato attuale non siamo in grado di fornire dell’emozione e della motivazione una teoria esaustiva e generalmente condivisa di che cosa esse siano e di quali siano i loro rapporti.” Tratta dal secondo capitolo del manuale di Psicologia generale a cura di Paolo Legrenzi (il Mulino, Bologna 1997), quest’asserzione definisce il limite più rilevante delle scienze psicologiche: quello che toglie senso alla loro pretesa, incrementatasi con l’avvento del cognitivismo, di porsi come scienze. Tale limite, infatti, concerne un aspetto a tal punto importante dell’esperienza umana che il Manuale in questione anticipa volutamente, rispetto alla consueta disposizione trattatistica, il tema delle emozioni e delle motivazioni, ponendolo subito dopo l’introduzione.
C’è dunque la consapevolezza che emozioni e motivazioni sottendono l’esperienza umana, le une dando ad essa una “qualità” in difetto della quale l’esperienza soggettiva non sarebbe concepibile, le altre caratterizzando il piano del comportamento individuale, attraverso il quale si oggettiva quell’esperienza.
Tale consapevolezza implica, come si legge nell’Introduzione, che il funzionamento “caldo” della mente, legato appunto alle emozioni e alle motivazioni, è, sul piano della vita vissuta, più importante di quello “freddo”, legato ai processi cognitivi.

Se questo è vero, l’assenza di una teoria psicologica esaustiva e generalmente condivisa sul funzionamento “caldo” è una lacuna di enorme portata. Tanto più questa lacuna incide a livello psicopatologico, laddove, consciamente e/o inconsciamente, sono sempre in gioco più o meno rilevanti turbolenze emozionali. Nella prospettiva di una nuova scienza dell’uomo e dei fatti umani integrata (una panantropologia,) tale lacuna va affrontata. Per ciò avvio la pubblicazione di una serie di articoli che, se non perverranno ad una teoria in senso proprio, dovrebbero porre i presupposti per procedere in questa direzione.
È evidente che questo progetto non avrebbe senso se non si fondasse su una riflessione di antica data. Di emozioni e motivazioni si parla praticamente ovunque negli scritti. Il prossimo bimestre provvederò a documentare questo interesse estraendo il materiale dal sito (Nil Alienum) sotto forma di area tematica. Il frutto più maturo, sinora, di questa riflessione è rappresentato dai tre capitoli che, in Abracadabra, ho dedicato alle emozioni.

Per agevolare la lettura ai fini dell’ulteriore discorso, devo solo anticipare tre aspetti pressoché assenti in Abracadabra, ma di grande interesse.
Il primo è che il corredo emozionale riconosce con certezza un fondamento genetico e, nella sua originaria intensità, corrisponde ad uno spettro.
Il secondo è che, nonostante il fondamento genetico, l’emozionalità umana in tutti i suoi aspetti è una dimensione educabile dell’essere, vale a dire influenzabile dall’ambiente, dalla cultura e dal soggetto stesso (se egli si rapporta ad esse come un educatore…).
Il terzo aspetto è che le emozioni, nonostante l’apparente immediatezza con cui affiorano a livello di esperienza soggettiva, corrispondono a processi molto complessi che avvengono in gran parte a livello inconscio, e coinvolgono memorie personali, valutazioni cognitiva e sistemi di valore culturali.
Nessuno di questi aspetti è del tutto assente nei capitoli che riporto integralmente; nessuno, però, è svolto con sufficiente profondità.

Non è raro che, nella storia delle scienze umane, si diano autori che hanno intuizioni formidabili dalle quali ricavano conclusioni opinabili o inaccettabili. Ciò avviene allorché le intuizioni, anziché disarticolarla, vengono integrate in una preesistente visione del mondo che dà ad esse un significato ideologico. Un caso esemplare della cattura che l’ideologia esercita sulla creatività è quello di Sigmund Freud, la cui genialità è stata sacrificata sull’altare di una concezione pulsionale della natura umana. Un altro esempio, sia pure su scala minore, è rappresentato da Louis Bolk.

Anatomista olandese, egli ha avuto una sola, grande intuizione antropologica, che appare ancora oggi densa di significato, ma ha ricavato da essa, oltre che una triste previsione sul futuro della specie umana, una conferma del pregiudizio razzista – in particolare della superiorità della razza bianca rispetto a quella nera – che ha pesato non poco nel determinarne la rimozione.

Essa, di fatto, è stata ripresa da quasi tutti gli autori che si sono interessati della natura umana – da H. Plessner e A. Gehlen a J. S. Gould – ma sempre con qualche imbarazzo. Gould è stato forse l’unico, nella sua spregiudicatezza intellettuale, a riconoscere esplicitamente il valore dell’intuizione bolkiana, che ha tradotto, con una sorprendente icasticità, nell’assioma per cui “il bambino è il padre dell’uomo” (Questa idea della vita, Editori Riuniti, Roma 1984).

La pubblicazione in italiano della Conferenza del 1926 nel corso della quale, quattro anni prima di morire, Bolk espone le conclusioni cui è giunto sull’ominazione obbliga a ritornare sul suo pensiero, mettendo tra parentesi quanto in esso si dà di spurio e ideologico.

L’ominazione, come noto, è il processo attraverso il quale si è originato, all’interno della specie umana, il genere homo sapiens sapiens. Bolk ammette che tale processo s’iscrive nell’ambito dell’evoluzionismo, ma ritiene che questo, se consente di spiegare l’origine dell’uomo, non spiega la forma dell’uomo, vale a dire le sue particolari caratteristiche fisiche (cui corrispondono anche quelle psichiche). Egli scrive.

Il problema dell’insorgenza della forma dell’uomo è diverso da quello dell’origine dell’uomo…

Per giungere a un’idea del modo di insorgenza e della causa originaria dell’insorgenza della forma umana, è necessario considerare questa non come l’elemento ultimo di una successione di forme ordinata sul fondamento di tendenze aprioristiche, piuttosto deve essere l’uomo stesso il punto di partenza della formulazione della domanda. Che cosa è l’essenziale (das Essentielle) dell’uomo come organismo e quale l’essenza (das Wesentliche) della forma umana? Queste le due domande che dobbiamo provare a considerare e a cui dobbiamo provare a rispondere del tutto liberi da ogni riflessione genealogica o presupposto filogenetico…

La mia formulazione fondamentale della domanda ha un duplice carattere: uno fisiologico e uno anatomico; il punto di partenza del problema è l’uomo come essenza e come fenomeno. Inteso così, il problema dell’ominazione appare più ampio e più significativo di come sia stato posto in generale fino a ora. Sino a ora il lato morfologico della domanda ha assorbito l’interesse principale. Differenze e concordanze anatomiche tra l’uomo e gli altri primati rappresentavano il motivo conduttore che doveva portare alla soluzione del problema dell’ottimazione. Voglio invece tentare di avvicinarmi a questa soluzione per una via fisiologica: voglio imparare a riconoscere l’aspetto essenziale (essentielle) della nostra forma come il risultato di un fattore di sviluppo organico interno.
pp. 47-48

Per giungere all’essenza fisiologica della forma umana, occorre partire, in ogni caso, da quella anatomica. Da questo punto di vista, appare importante categorizzare i caratteri somatici dell’uomo, che pongono immediatamente di fronte ad una distinzione fondamentale:

I diversi caratteri somatici dell’uomo non hanno la stessa importanza relativamente al problema dell’evoluzione della sua forma; si devono dividere in due gruppi: caratteri primari e caratteri secondari. I caratteri secondari sono essenzialmente quelli che si possono spiegare facilmente come fenomeni di adattamento all’acquisizione dell’andatura eretta, sorti come necessità condizionate più o meno meccanicamente o come aggiustamenti funzionali sotto l’influsso delle nuove condizioni statiche. Invece, i caratteri primari sono quelli nati per l’effetto dei fattori di sviluppo che hanno condizionato l’insorgenza della forma dell’uomo. Dobbiamo occuparci solo di questo gruppo.
p. 49

Come esempio di caratteri primari dell’uomo voglio nominare i seguenti: l’ortognatismo, la mancanza di peluria, la perdita dei pigmenti in cute, capelli e occhi, la forma del padiglione auricolare, la plica mongolica, la posizione centrale del foramen magnum, il considerevole peso del cervello, la persistenza delle suture craniche, le labia majora nella donna, la conformazione della mano e del piede, la forma del bacino, la posizione della vagina nella donna orientata verso il ventre, determinate variazioni della dentatura e delle suture craniche. Più tardi farò sicuramente un’osservazione specifica sul mento prominente, una formazione umana molto tpica, che tuttavia non è stata inserita in questo elenco.
p. 51

La valutazione dei caratteri primari porta ad una conclusione univoca:

Ciò che nel processo evolutivo delle scimmie era uno stadio di passaggio, nell’uomo è diventato lo stadio finale della forma. Per questo motivo il feto delle scimmie inferiori, il feto e il neonato degli antropomorfi hanno un aspetto molto simile all’uomo, non perché le scimmie – come sarebbe lecito dedurre da una coerente applicazione della fondamentale legge biogenetica – siano derivate da un progenitore con un aspetto più umano, ma perché l’uomo conserva il tipo fetale fino alla fine del suo sviluppo corporeo. Nello sviluppo individuale della forma, gli altri primati si lasciano alle spalle un ulteriore tratto finale che l’uomo invece non attraverserà più. Vorrei esprimere questa differenza tra l’uomo e la scimmia attraverso l’indicazione dello sviluppo dell’uomo come conservativo, come propulsivo quello della scimmia.
p. 52

Sulla base di questa conclusione, è possibile per Bolk rispondere alla domanda formulata in precedenza:

Che cosa è dunque l’essenziale (das Essentielle) della costruzione umana, su cosa si basa il contrasto così evidente tra la configurazione dell’uomo e quella della scimmia? La risposta è: il carattere fetale della sua forma…

Se volessi esprimere il principio della mia teoria con una formulazione abbastanza forte, allora definirei l’uomo sotto l’aspetto corporeo come il feto di un primate giunto alla maturità sessuale. Da ciò risulta necessariamente che i nostri progenitori avevano già tutti i caratteri primari specifici dell’attuale genere umano, ma limitatamente a una breve fase del loro sviluppo individuale. Perciò le caratteristiche dell’uomo non sono acquisite, esse erano già presenti nell’organizzazione dei suoi progenitori come stati transitori. I due fattori che hanno determinato la forma umana sono l’adattamento funzionale per i caratteri secondari e la conservazione di quelli primari. Ciò che nei nostri progenitori era uno stadio di passaggio nel corso della loro formazione, nell’uomo odierno è lo stadio finale. Nel corso dello sviluppo storico la forma adulta acquisì un’impronta fetale sempre più marcata, essa fu – vorrei definirla – fetalizzata. L’ominizzazione della forma che si realizzava storicamente era essenzialmente una fetalizzazione. Questo è il principio di ciò che vorrei chiamare ipotesi della fetalizzazione.
p. 53

Questa è l’intuizione formidabile di Bolk, che non appare riducibile entro lo schema dell’evoluzionismo tradizionale:

La fetalizzazione della forma non può essere stata l’effetto di cause esterne, di influssi che hanno agito sull’organismo dall’esterno. Essa non era l’effetto di un adattamento a condizioni esterne mutevoli, non era condizionata da una struggle for life, non era la risultante di una selezione naturale o sessuale; infatti questi fattori evolutivi – della cui efficacia nella natura organica non dubito assolutamente – esercitano la loro azione in modo caratteristico e perciò sono insufficienti ai fini della spiegazione della forma del corpo umano. Per il suo sviluppo la causa che regola il processo di insorgenza deve avere avuto la sua sede nell’organismo stesso, è stata una causa interna e funzionale. Riassumendo brevemente quindi: un’ominazione in seguito a un principio evolutivo unitario, organico.
p. 54

Ai fattori evolutivi conosciuti occorre aggiungerne, dunque, uno nuovo e “misterioso”: il ritardo dello sviluppo.
p. 56

Tale fattore porta dall’anatomia alla fisiologia. Esso, infatti, sembra riguardare non solo la morfogenesi ma anche l’intero corso del divenire dell’uomo in sé e il corso della sua vita individuale. Infatti:

Non esiste un mammifero che cresce così lentamente come l’uomo, né uno che diventa adulto dopo così tanto tempo dal giorno della nascta. Sapreste citarmi un altro mammifero che si avvale come l’uomo di una così lunga fase di maturazione? A questa lenta maturazione, a questo periodo di maturazione protratto nel tempo segue un processo di invecchiamento che si compie in maniera così ritardata come non ci risulta avvenga per alcun altro mammifero. Esiste qualche altro animale che, una volta cessata la sua funzione germinativa, può concedersi una vita meramente corporea così lunga?
p. 56

A cosa si può attribuire il ritardo dello sviluppo umano? Bolk non ha dubbi:

Il graduale rallentamento del corso della vita nei progenitori dell’uomo, con tutte le sue conseguenze sia in riferimento alla configurazione della sua forma che riguardo ai suoi caratteri funzionali, deve avere avuto una causa fisiologica. E se si cerca di seguirne le tracce, il nostro ragionamento si dirige verso quel sistema di organi che presiede al metabolismo, cioè il sistema endocrino. Alla base dei fenomeni menzionati in precedenza deve esserci una alterazione dell’azione di questo sistema…

Collegando il ritardo come fenomeno alla secrezione interna come momento causale, il problema dell’ominazione diventa un problema puramente fisiologico, quale in fondo è sempre stato.
pp. 57-58

Allora, dobbiamo vedere nel sistema endocrino quella parte del nostro organismo a cui deve essere riconosciuto un sgnificato preponderante per lo sviluppo storico della nostra forma. Una variazione – a noi chiaramente ancora del tutto ignota nei suoi dettagli – nella natura chimica o nel mescolamento quantitativo della sua produzione predispose un’alterazione degli stimoli della crescita da essa causata. Da questa modificazione nella connessione del complesso degli increti seguì un rallentamento dello sviluppo nella sua interezza e qua e là addirittura un completo blocco dell’insorgenza di caratteri. Perciò si può riportare il divenire storico della forma dell’uomo all’azione di questo sistema come la causa immediatamente precedente, così come alla sua potenza e alla sua regolazione è sottoposta il delinearsi individuale della forma.
pp. 62-63

Bolk si rende perfettamente conto che l’ipotesi del ritardo dello sviluppo ha delle implicanze che investono sia la psicologia che l’organizzazione sociale della specie umana. Si tratta dunque di comprovare tale ipotesi e di trarne le necessarie conseguenze:

Il primo punto, di cui ci occupiamo più precisamente, deve essere necessariamente il concetto biologico fondamentale della mia teoria, l’ipotesi del ritardo. Dunque, quali prove possono essere addotte a favore di quest’ipotesi? A tal proposito, bisogna tenere distinti l’uno dall’altro due gruppi di prove, secondo il duplice contenuto dell’ipotesi: il corso della vita dell’uomo procede lentamente, questo è un fatto che può essere facilmente verificato con un raffronto diretto; il tempo (Tempo) del corso umano della vita è storicamente rallentato, questa è un’affermazione inaccettabile in una dimostrazione diretta e accettabile solo attraverso prove indirette.

Il primo punto, la lentezza del corso del nostro divenire e della nostra vita, richiede una particolare dimostrazione? Solo incidentalmente richiamo la vostra attenzione sulla lunga durata della nostra fase di vita intrauterina. Ma sapete indicarmi una seconda forma di vita in cui la coscienza si desta solo dopo così tanto tempo dalla nascita, una seconda forma di vita che ha bisogno delle cure e dell’assistenza dei genitori per un periodo di tempo così lungo dopo la nascita e che è capace di rendersi autonoma in un’età così avanzata?

Questi sono fatti che io ho attinto alla letteratura, che tuttavia, secondo la mia opinione, non sono mai stati dovutamente apprezzati finora nel loro straordinario significato per la biologia umana, mentre il loro significato sociologico può essere diffìcilmente sottovalutato. Infatti non dobbiamo intravedere nella lunghissima durata del periodo in cui un bambino deve essere nutrito dai suoi genitori e ha bisogno della protezione dei genitori la causa naturale dell’origine della famiglia umana, dunque il fondamento dell’intera società umana? Il ritardo dello sviluppo ha come conseguenza necessaria un prolungato rimanere insieme di due generazioni consecutive. In ciò è data all’uomo la base biologica della sua vita sociale.
pp. 64-66

Questo è il nucleo scientifico del pensiero di Bolk, sul quale occorre riflettere.